사도 바울 신학, 복음 회심 전도 고난의 여행자

제1장. 使徒 Paul 神學 一般



哲學처럼 虛妄한 학문이 있을까? 있다. 神學이다. 그런데 인간존재의 삶이 본래 허망한 탓에, 이런 학문들이야말로 삶 자체를 담아낸다.
그러니 길지도 않은 人生을 살아내면서, 이러한 학문을 알지 못한 채 죽음을 맞이한다면, 참으로 서글픈 노릇이라 하지 않을 수 없다.

무슨 까닭에선지, 현대사회에서 유대민족은 대체로 善의 진영에 배치된다. 그런데 현실세계의 어느 민족이라도 善惡의 측면을 동시적으로 모두 지니고 있음은 周知의 사실이다.
어떻게 유독 유대민족만이 선하고, 이방민족은 악하겠는가. 그런데도 이러한 사유방식은 相對主義的 認識이 유도되지 않는 한, 인간존재에게 本性的인 것이다.
예컨대, ‘Schindler"s List’에 그려진 猶太人들의 受難은 역사적 사실이지만, 그것은 그 시대의 史實이며, 그것이 현대의 猶太人의 image로서 규정될 수는 없다.
현대사회에서 유태인은, 세계의 금융과 자본을 실제적으로 지배하고 있는 유력한 세력 중 하나다.
그것을 유지하기 위해서, 세상의 裏面에서 행해지는 그들의 工作과 造作은, ‘스크루지’의 사채놀이처럼 지극히 資本中心的이어서, 결코 善하지 않은 경우가 許多하다.
그럼에도 그들은, 매순간 피해자 코스프레를 하는 양, 온갖 매체를 통해 자신들의 受難史로써 宣傳煽動한다. 그러니 이러한 역사적 사실에 대해 유념해야 한다. 이는, 유대민족 기독교문화의 기원에 대해, 오해하며 착각하는 하나의 역사적 事例다.

아울러 예컨대, ‘아담’의 갈비뼈 하나를 뽑아 ‘이브’를 제작했다는 신화적 발상 또한 그러하다. 이로써 유대민족의 문화에는, 조선왕조의 男尊女卑를 넘어서는 지독한 男性優越主義가 배치되게 된다. 현실세계의 여성은 한갓 남성의 갈빗대 하나에 불과하다고 인식하기 때문이다.
더욱이 최초의 人間夫婦는 觸手不可의 善惡果를 따먹음으로써, 善의 세계였던 ‘에덴동산’에 善惡의 共居를 초래한다. 이후 基督敎는 善에 대한 간절한 志向을 갖게 된다.
그러나 이제 현실세계는, 결코 善만으로 작동하지 않는다. 그러다보니 善의 갈망은, 惡에 대한 가혹한 排斥을 동시적으로 작동시킨다.

人類史에서 이러한 유대민족 기독교의 實體에 대해, 최초로 심각하게 苦惱한 사람은, 말할나위 없이 ‘F. W. Nietzsche(1844~1900)’다. 그러한 고뇌 끝에, 니체는 ‘神의 죽음(Gott ist tot)’을 선언한다.
니체는 中世와 近代의 기독교에 대한 비판을 좇아 ‘신의 죽음’을 선언한 것이다. 그런데 上記한 바와 같이, 니체 이후에 世界大戰을 거치면서, 유태인과 기독교는 여전히 새로운 형태의 同一視를 시도하고 있다.
물론 改新敎는 유태인들과의 分離를 실현하려고 한다. 하지만 그러면서도 늘 그 이면에서는, 유대민족의 수난을 信仰的 基底로 삼을 수밖에 없다.

근대 이후 현대에 이르러, 현실세계의 인간존재들에게는 天賦人權이 보장되었다. 설령 이것이 憲法的 규정에 불과할지라도, 이전의 역사에서는 상상할 수 없었던 일이다. 그래서 이제 인간존재들은, 기본적인 自由와 平等을 향유하고 있다.
그런데 애당초 자유나 평등은 실현되기 어려운 認識的 槪念이다. 자유나 평등은 인간존재의 認識(想像) 속에서나 가능할 따름이다. 어쨌거나 현실세계의 모든 인간존재들이 同時的으로 자유로울 수 없으며, 평등할 수 없는 탓이다.
그러다보니 여러 이유로, 하늘로부터 부여된 자유와 평등을 부담스러워 하는 현상도 나타난다. 현대에 이르러 그러한 상황을 人文學的으로 정돈한 것이, ‘에리히 프롬’이 논변하는 ‘자유로부터의 逃避’다.
그렇게 자유나 평등으로부터 소외되는 상황에서, 인간존재들이 의지하는 것이 종교이며, 대표적인 것이 基督敎다. 그래서 니체는, 기독교가 그토록 선전하며 갈망하는, 신앙적 삶으로서 도덕적이며 윤리적인 삶의 태도를, ‘노예의 도덕’이라고 비판했던 것이다.
왜냐하면, 현실세계에서 天賦人權的 자유와 평등을 실제적으로 실현하기는 너무도 힘겨우므로, 차라리 그 힘겨움으로부터 도피해버리는데, 그러한 힘겨움으로부터의 도피처가 기독교였기 때문이다.
그러나 기독교는 애당초 ‘主 예수 그리스도’ 안에서의 자유와 평등만을 전제할 따름이다. 만약 예수 그리스도를 신앙하지 않는다면, 아예 자유와 평등은 말할 나위 없으며, 생명 자체도 존재할 수 없다. 그런 것이 사도 바울을 통해 傳道된 기독교의 福音原理다.

東西古今을 막론하고, 현실세계에서 眞善美를 强辯하는 세력은 지극히 道德主義的이다. 그래서 누구나 자의든 타의든, 그것에 쉬이 수긍해야만 한다. 하지만 그것은 애당초 實現不可다.
이것이 ‘시치프스의 딜레마’가 지속되는 현실세계에서, 자꾸만 인간존재들이 神의 영역인 교회로 도피하는 까닭이다.
그런데 그런 식의 도피처를 찾거나, 그것에 의지하여 삶을 꾸려내는 側은, 그나마 나은 편에 속한다. 실상 현대인의 대부분은, 그저 資本主義體制의 굴레마저도 넘어설 수 없다.
그러니 ‘奴隷道德’의 측에 배치되든, ‘資本道德’의 측에 배치되든, 죄다 派瀾苦海를 표류하는 苦難일 따름이다.

현대사회는 인터넷에 토대를 둔 사이버 세계이다. 그러한 상황에서, 기독교는 ‘먹방(맛집)’과 유사한 代理滿足을 주고, 불교는 ‘몸짱(얼짱)’과 유사한 代理充足을 준다. 이러한 비유는 아주 인상적이다.
天國을 도모하고 成佛을 모색하는 양, 현대인들은 자기의 욕망을 실현시키기 위해, ‘먹방’의 대리만족을 위해 온갖 사이트를 찾아헤매고, ‘몸짱’의 대리충족을 위해 갖은 사이트를 찾아나선다.
그런데 어쨌거나, 죄다 自我 自體의 실현은 아니며, 다만 代理的인 실현임을 유념해야 한다. 어디까지나 그것은 실제가 아니며, ‘시뮬라크르’일 따름이다. 그래서 결국, 천국에 가지 않는 한, 현실세계는 천국일 수 없으며, 成佛하지 않는 한, 인간존재는 부처일 수 없다.
그러다보니 그러한 한계를 너무도 잘 인식하는 각 종교는, 자꾸만 道德主義的이며 倫理主義的인 樣態를 드러낸다. 그러니 결국 현실세계의 어떠한 종교도, 마치 애당초 儒敎가 그러했던 것처럼, 지극히 도덕주의적인 종교로서 작동하기 마련이다.

그리스도인으로서 한 번쯤 자신이 믿고 있는 종교의 기원에 대해 생각해보는 일은, 필요한 일이라고 생각된다. 최근 그리스도교의 기원에 대한 연구들이 활발히 이루어지고 있는데, 우리가 그 기원에 대해서 생각하고자 하면, 가장 먼저 의문시되는 질문이 있다.
그리스도교의 창시자는 누구인가?
예수인가 아니면 바울인가?
생각해보면, 예수는 어떤 종교를 만들도록 지시한 적이 없으며, 또한 예수는 그리스도교인이 아닌 유대교인이었다.
그래서 우리는 그리스도교의 기원을 생각할 때, 예수와 더불어 바울을 떠올릴 수 밖에 없는 것인지도 모른다. 바울은 신약성경의 대다수 서신을 기록하였고, 누구보다 그리스도교를 전하는 일에 앞장섰던 사도이기 때문이다.
실제로 많은 학자들은, 전통적 그리스도교회가 ‘예수의 종교’ 보다, ‘바울의 복음’에 그 신앙적 기초를 두고 있었던 것처럼 보인다고 주장하고 있는데, 이는 바울서신에서, 역사적 예수에 대한 인용이나 언급이, 사실상 결여되어 있기 때문이다.
엄밀하게 말해서, 바울의 서신에는 실제로 복음서에 등장하는 예수의 가르침과 지상적 활동이 누락되어 있다. 이러한 사실은, 그의 서신들이 복음서보다 일찍 기록되었다는 점에서 더욱 의구심을 자아내게 한다.
특히 바울은, 복음서에 그토록 빈번이 보도되는, 예수의 ‘하나님 나라’ 비유들에 대해서 철저히 침묵으로 일관하며, 심지어 복음서에 그토록 큰 비중을 차지하고 있는, 예수의 ‘수난사’ 조차 일절 언급하지 않는다.
이처럼 바울은, ‘역사적 예수’의 가르침과 행적에는 도무지 관심이 없어 보이며, 특별히 예수의 십자가 사건과 부활 속에서 계시된 ‘하나님의 義’에만 초점을 맞춘 듯이 보인다.
이런 점에서, 바울은 예수의 지상적 사역을 非歷史化하고, 그의 십자가 수난과 처형을 신학적으로 抽象化하고 있다고 할 수 있다.
또한 바울은, 팔레스틴 땅에서 갈릴리 민중들과 함께 울고 웃었던 지상적 예수보다, 만인의 죄를 씻어준 보편적 ‘구원자’로서의 ‘그리스도’에 집중하고 있으며, 또한 예수의 의미를 과거에 맞추기 보다는, 끊임없이 자신의 공동체 안에 ‘現在化’하며, 세례를 통한 그리스도와의 신비적 연합을 강조한다.
이렇게 볼 때, 바울의 예수 이해는 ‘역사적 예수’에 기초해 있기보다는, ‘신앙의 그리스도’에 기반하고 있다고 볼 수 있다.
또한 그의 복음은, 유대적 종말사상의 특수성을 반영한 ‘하나님 나라’에 초점을 두기보다, 예수의 십자가와 부활사건 속에 계시된, 유대인과 이방인 모두에게 미치는, 포괄적이고 보편적인 ‘하나님의 義’에 강조점을 두고 있다.
이렇게 바울이 예수의 말씀들을 언급하는 경우가 드물고, 암시적 성격을 가지고 있기 때문에, 니체, 바우르, 브레데 등 몇몇 비평가들은, 바울이 예수의 전승을 그다지 많이 알지 못하였거나, 예수의 전승이나 역사적 예수에 관하여 전혀 관심이 없었다는 결론을 내렸다.
따라서 한동안 많은 사람들은, 바울의 그리스도론으로부터 ‘역사적 예수’로 그 관심을 돌리는 것이, 참 그리스도교의 회복이라고 주장하기도 했다.
또한 바울이 가르친 복음이 예수의 정신이나 의도와 부합되는지, 예수의 종교와는 전혀 다른 것은 아닌지, 또는 예수의 교훈을 잘못 해석한 것은 아닌지를 묻는 이들도 있다.
만일 바울이 그리스도교의 창시자라면, 어떤 면에서 창시자이며, 어떤 점에서 예수의 추종자라고 할 수 있는가?
바울은 정말로 예수를 잘 알고 있었는가?
바울이 예수를 알았다면, 얼마나 구체적으로 그분의 삶과 사역과 교훈에 대한 지식을 갖고 있었는가?
바울의 신학은, 역사적 예수의 인격과 교훈으로부터 영향을 받았는가, 아니면 그의 신학은 순전히 자기 회심경험에서부터 온 것인가?
이런 질문들은, 19세기 말로부터 20세기 초에 이르기까지, 신약학계에 커다란 문제로 던져져서, ‘역사적 예수에 대한 바울의 이해문제’로 집약되어 토론되어 왔다.
앞의 질문들에서 확인할 수 있는바와 같이, 지금까지의 예수와 바울의 관계에 대한 논쟁은, 주로 역사적 문제와 신학적 문제의 두 부분으로 나누어졌다.
전자는 초대 그리스도교회에서, 예수와 바울의 역사적 관계가 어떠했는지를 알아보려는 시도였고, 후자는 그리스도교 신앙의 대상이 누구인지, 즉 바울의 신앙 대상이 역사적 예수였는지, 아니면 자기 신학 속에 나타난 그리스도였는지를 확인하려는 시도였다.
이제까지의 이 논쟁의 연속선상에 서서, 예수와 바울의 관련성을 고찰해보고자 한다.
왜 바울은, 역사적 예수의 생애와 그의 핵심적인 가르침인, ‘하나님 나라’에 관한 선포를 언급하지 않은 것일까?
그는 진정으로 ‘역사적 예수’에 대해 무관심했던 것일까?
만일 이러한 바울의 침묵이 의도적이라면, 무슨 이유 때문일까?
또한 예수의 선포와 바울의 복음은 서로 상반되는 것일까, 아니면 바울의 복음이 예수의 선포를 더 발전시킨 것일까?
더 발전시킨 것이라고 한다면, 그 때 이 둘 사이의 연속성은 있을까, 없을까?
그리고 만약 둘 사이에 연속성이 존재한다면, 그 연속성을 이끌어 낼 수 있는 구체적인 상황과 근거는 무엇일까?
이러한 질문들에 대한 개연성 있는 답변을, 사회학적 해석(사회학적 방법론)을 통해 찾으려는데 있다.
간략하게 종합하자면, 바울이 예수의 종교를 조직, 발전시켰는가, 아니면 예수와 상관없는 새로운 신학을 수립했는가?
바울이 직면했던 특수한 상황들과 서신을 쓰게 된 상황, 바울의 의도와 목적 등을 토대로 한 사회사적 해석을 통해 다루면서, 예수의 신학과 바울의 신학이 상반되는 것인지, 아니면 바울의 신학이 예수의 사상을 적절하게 발전시킨 것인지를 심도 있게 연구하고 검토해야 한다.
최종적으로는, “바울과 예수의 신학 사이에 구체적인 연속성이 있는가, 바울을 예수의 계승자라고 평가할 수 있는가?”라는 문제에 대한 해답을 밝혀내야 한다. 예수와 바울의 관계성 연구, 전예원.

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